Ein anderer Geburtsort, ein anderes Leben: Die Grenzen, die wir ziehen

Eine Linie, die ein Leben verändert

Stellen wir uns zwei Kinder vor, die am selben Morgen geboren werden. Beide brauchen Nahrung, Schutz und jemanden, der auf ihr Weinen antwortet. Keines hat etwas geleistet oder versäumt. Trotzdem beginnen ihre Leben unter unterschiedlichen Bedingungen: in verschiedenen Familien, an verschiedenen Orten, mit verschiedenen Aussichten.

Dieses Gedankenbild beweist noch nichts über zwei konkrete Lebensläufe. Es legt aber eine unbequeme Frage frei: Wie viel von dem, worauf wir später stolz sind oder wofür wir andere verurteilen, hat mit Voraussetzungen zu tun, die niemand gewählt hat?

Wenn eine Grenze auf der Landkarte uns besonders willkürlich erscheint, meinen wir häufig genau das. Für den Menschen, der auf einer ihrer Seiten geboren wird, ist die Zuordnung ungewählt. Die Linie war bereits da. Ihre Folgen werden sein Leben trotzdem berühren. Aus dieser Unruhe entsteht eine größere Frage: Warum behandeln wir Zugehörigkeit so oft, als sage sie etwas über den Wert eines Menschen aus?

Ungewählt ist nicht dasselbe wie historisch zufällig

Staatsgrenzen sind keine natürlichen Markierungen menschlicher Würde. Sie haben unterschiedliche Geschichten: Eroberungen und koloniale Herrschaft gehören ebenso dazu wie Verträge, politische Auseinandersetzungen und Bestrebungen nach Selbstbestimmung. Ein Fluss kann als Grenzlinie dienen; dass an seinen Ufern unterschiedliche politische Zuständigkeiten beginnen, bleibt eine menschliche Ordnung.

Die Ökonomen Alesina, Easterly und Matuszeski untersuchten in „Artificial States“, inwiefern Staatsgrenzen Bevölkerungsgruppen teilen und wie entsprechende Grenzmaße mit politischen und wirtschaftlichen Ergebnissen zusammenhängen. Ihre statistischen Näherungen sind keine einfache Einteilung in gute und schlechte Staaten. Insbesondere ist eine gerade Linie allein kein Beweis für eine illegitime Grenze. Auch folgt daraus nicht, dass jede ethnische Gruppe einen eigenen Staat haben müsste.

Entscheidend für unseren Gedanken ist die Unterscheidung: Eine Grenze kann historisch erklärbar sein und für ein neugeborenes Kind dennoch eine ungewählte Ausgangsbedingung darstellen. Erklärung beantwortet außerdem noch nicht die ethische Frage, welche Ungleichheiten wir hinnehmen sollten.

• Alesina, Easterly & Matuszeski: Artificial States (2011; Vorfassung beim NBER)

Der Geburtsort ist keine persönliche Leistung

Branko Milanović untersuchte den Zusammenhang zwischen dem Land, in dem Menschen leben, und ihrer Position in der weltweiten Einkommensverteilung. In seiner Darstellung von 2015 verwendet er dafür Haushaltsdaten aus 118 Ländern um das Jahr 2008. Der Wohnstaat erweist sich darin als bedeutsame wirtschaftliche Ausgangsbedingung, die nicht einfach auf individuelle Anstrengung zurückgeht.

Dabei dürfen Geburtsort, Staatsangehörigkeit und Wohnort nicht gleichgesetzt werden. Menschen ziehen um, Staatsangehörigkeiten können wechseln, und innerhalb jedes Landes bestehen erhebliche Unterschiede. Die Untersuchung liefert auch keine aktuelle Quote für das Jahr 2026 und keine vollständige Erklärung eines einzelnen Lebens.

Die ethische Frage bleibt dennoch scharf: Wenn günstige Voraussetzungen nicht allein unser Verdienst sind, können ungünstige Voraussetzungen anderer nicht pauschal deren persönliches Versagen sein. Das nimmt Leistung nicht ihren Wert. Es setzt ihr einen Rahmen. Ein erfolgreicher Weg kann Anstrengung enthalten – und zugleich von Bedingungen getragen sein, die andere nicht vorgefunden haben.

• Milanović (2015): Income inequality and citizenship: Quantifying the link

Warum wir überhaupt ein Wir suchen

Zugehörigkeit kann etwas Kostbares sein. Eine gemeinsame Sprache, ein Verein, eine Nachbarschaft oder eine Freundesgruppe können bedeuten: Hier muss ich nicht alles erklären. Hier kennt jemand meine Geschichte. Hier kann ich mit anderen etwas tragen, das allein zu schwer wäre.

Manche Zugehörigkeiten wählen wir, andere werden uns zugeschrieben. Wieder andere verändern sich im Lauf des Lebens. Wer einer Gruppe beitritt, stimmt außerdem nicht notwendig allem zu, was ihre Mitglieder denken oder tun. Ein Mensch bleibt mehr als seine Mitgliedschaft.

Deshalb wäre es zu einfach, Gruppen nur als Problem zu betrachten. Die Sehnsucht, irgendwo willkommen zu sein, muss nicht verschwinden, damit wir fairer miteinander leben. Die schwierigere Aufgabe ist, ihr eine Form zu geben, die andere nicht herabsetzt. Ein gemeinsames Zuhause wird nicht dadurch wertvoller, dass wir Menschen außerhalb seiner Tür für weniger wertvoll erklären.

Wie wenig manchmal für Bevorzugung genügt

Die klassischen Experimente von Henri Tajfel und Kollegen aus dem Jahr 1971 zeigen, wie leicht Gruppengrenzen Bedeutung erhalten können. In bewusst reduzierten Versuchssituationen bevorzugten Teilnehmende bei der Verteilung von Belohnungen die eigene Gruppe, obwohl die Einteilung wenig bedeutsam war und keine vorausgehende Feindschaft nötig war. In einer Versuchsreihe spielte der Vorteil gegenüber der anderen Gruppe sogar dann eine Rolle, wenn dafür andere Gewinne geopfert wurden.

Das ist kein Beweis, dass jeder Mensch zwangsläufig feindselig wird. Eine künstliche Verteilungsaufgabe erklärt weder die Entstehung eines Staates noch einen Krieg. Die Befunde zeigen aber eine Möglichkeit: Aus einer zunächst schwachen Unterscheidung kann eine Rangordnung werden.

Als Alltagsfrage formuliert: Wollen wir, dass es uns gut geht – oder genügt uns manchmal erst, dass es uns besser geht als den anderen? Zwischen beidem liegt ein Unterschied. Wer Sicherheit, Anerkennung und Freude sucht, braucht dafür nicht notwendig jemanden, der verliert.

• Tajfel, Billig, Bundy & Flament (1971): Social categorization and intergroup behaviour

Verbundenheit braucht kein Feindbild

Die Sozialpsychologin Marilynn Brewer unterscheidet in ihrer Forschungsübersicht von 1999 die Bevorzugung der eigenen Gruppe von Feindseligkeit gegenüber anderen. Beides kann zusammen auftreten, muss es aber nicht. Ihre Analyse beschreibt auch, wie wahrgenommene Bedrohung, Überlegenheitsvorstellungen und politische Mobilisierung diese Verbindung verschärfen können.

Diese Unterscheidung bewahrt uns vor einer falschen Wahl: Wir müssen weder jede Zugehörigkeit aufgeben noch jede Abwertung als unvermeidliche Folge von Zugehörigkeit akzeptieren. Man kann eine Sprache lieben, ohne andere Sprachen geringzuschätzen. Man kann sich einem Ort verbunden fühlen, ohne die Menschen anderswo für weniger schutzwürdig zu halten.

Zugleich reicht die Abwesenheit offenen Hasses nicht als Maßstab. Wenn wir Vorteile immer nur im eigenen Kreis weiterreichen, können andere ausgeschlossen bleiben, ohne dass jemand eine Beschimpfung ausspricht. Die Frage lautet dann nicht nur: Wen lehne ich ab? Sondern auch: Wen berücksichtige ich selbstverständlich – und wen vergesse ich?

• Brewer (1999): The Psychology of Prejudice: Ingroup Love or Outgroup Hate?

Wenn aus einem Problem eine ganze Gruppe als Schuldiger wird

Ein Feindbild liefert eine scheinbar übersichtliche Geschichte: Uns fehlt etwas, weil die anderen es uns nehmen. Wir sind bedroht, weil die anderen so sind. Eine vielfältige Gruppe wird dabei auf eine Eigenschaft oder Absicht reduziert. Einzelne Menschen müssen dann als Vertreter einer behaupteten Gesamtheit auftreten.

Das lässt sich als Warnzeichen erkennen, ohne jeden Streit zu einem Vorurteil zu erklären. Es gibt tatsächliche Gewalt, konkurrierende Interessen und berechtigte Kritik. Aber zwischen „Diese Handlung hat jemanden geschädigt“ und „Menschen dieser Herkunft sind gefährlich“ liegt ein entscheidender Sprung. Beim ersten Satz sind Belege, Verantwortung und konkrete Abhilfe möglich. Der zweite verteilt Verdacht über Menschen, deren Verhalten noch gar nicht betrachtet wurde.

Deshalb sollte die Frage nach Abgrenzung immer auch Macht einschließen: Wer darf definieren, wer dazugehört? Wer profitiert von einer Einteilung? Und können die Menschen, über die gesprochen wird, selbst widersprechen? Eine Grenze im Gespräch ist nicht nur eine Denkgewohnheit, wenn andere ihre Folgen tragen müssen.

Die Grenzen gehen mit uns in den Alltag

Die Landkarte ist die große sichtbare Form. Im Kleinen finden sich andere Trennlinien: zwischen alteingesessen und neu zugezogen, akademisch und nicht akademisch, erfolgreich und vermeintlich gescheitert. In einer Schulklasse kann ein Kleidungsstil über Einladungen entscheiden. In einem Team kann die falsche Ausdrucksweise dazu führen, dass jemandem weniger zugetraut wird. Das sind veranschaulichende Beispiele, keine Gleichsetzung dieser Situationen mit staatlicher Ausgrenzung.

Die Folgen unterscheiden sich erheblich. Eine verschlossene Freundesgruppe, eine benachteiligende Einstellungsentscheidung und eine Staatsgrenze verfügen nicht über dieselbe Macht. Gemeinsam prüfen lässt sich aber die Frage: Wird eine Kategorie gerade benutzt, um einen einzelnen Menschen nicht mehr genau ansehen zu müssen?

Auch scheinbar aufgeklärte Kreise sind davon nicht automatisch frei. Wer die „rückständigen anderen“ pauschal verachtet, kann dieselbe verkürzende Bewegung vollziehen, die er kritisiert. Haltung zeigt sich deshalb auch darin, ob wir unseren eigenen Maßstab auf den eigenen Kreis anwenden.

Gleiche Würde bedeutet nicht gleiche Meinung

Alle Menschen gleich wertzuschätzen heißt nicht, jede Überzeugung richtig zu finden, jedes Verhalten hinzunehmen oder allen Menschen gleichermaßen zu vertrauen. Vertrauen kann durch Handlungen wachsen und verloren gehen. Persönliche Nähe lässt sich nicht verordnen. Schutz vor Übergriffen und klare Grenzen gegenüber Gewalt bleiben wichtig.

Die Allgemeine Erklärung der Menschenrechte setzt in den Artikeln 1 und 2 einen anderen Maßstab: gleiche Würde und Rechte sowie ihren diskriminierungsfreien Anspruch. Das ist eine normative Grundlage, keine Beschreibung einer bereits gerechten Welt. Die Erklärung allein beseitigt weder ungleiche Chancen noch politische Konflikte.

Für unseren Alltag lässt sich daraus eine Unterscheidung ableiten: Ich darf einer Person widersprechen, ihr Verhalten begrenzen oder besondere Verantwortung für meine Familie übernehmen. Daraus folgt kein geringerer menschlicher Wert anderer. Die Würde eines Menschen sollte weder Belohnung für Ähnlichkeit noch Belohnung für Zustimmung sein.

• Vereinte Nationen: Allgemeine Erklärung der Menschenrechte, insbesondere Artikel 1 und 2

Gute Begegnungen sind möglich – aber kein Wundermittel

Können Begegnungen solche Einteilungen aufweichen? Die Forschungsbilanz macht Hoffnung und verlangt Vorsicht. Paluck, Green und Green werteten für ihre 2019 erschienene Arbeit 27 Studien mit zufälliger Zuteilung und zeitversetzten Ergebnismessungen aus. Ihre Befunde sind insgesamt mit einem vorurteilsreduzierenden Effekt von Kontakt vereinbar, zeigen aber unterschiedliche Wirkungen und wichtige Forschungslücken. Gerade für weitreichende politische Schlussfolgerungen ist die Übertragbarkeit begrenzt.

Daraus folgt kein Rezept, nach dem man nur genügend Menschen zusammenbringen müsste. Eine Begegnung kann demütigend sein, von Abhängigkeit geprägt oder durch eine vermeintliche Offenheit zusätzlichen Druck erzeugen. Menschen, die Ausgrenzung erfahren, schulden anderen keine persönliche Begegnung als Lernmaterial.

Als praktische Möglichkeit bleibt etwa ein gemeinsames Vorhaben, bei dem verschiedene Menschen mitentscheiden und etwas beitragen können. Ob im Verein, beim Musizieren oder in der Nachbarschaft: Es lohnt sich, auf die Bedingungen der Zusammenarbeit zu achten. Ein freundlicher Kontakt ersetzt außerdem keine fairen Auswahlverfahren und keine Veränderung benachteiligender Strukturen.

• Paluck, Green & Green (2019): The contact hypothesis re-evaluated

Was wir an unseren eigenen Grenzlinien prüfen können

Ein Anfang kann sein, eine vertraute Formulierung anzuhalten: „Die sind eben so.“ Wer genau ist gemeint? Welche Beobachtung trägt den Satz? Würden wir das Verhalten einer Person aus unserem eigenen Kreis genauso streng auslegen? Solche Fragen garantieren keine Unvoreingenommenheit. Sie machen ein Urteil aber überprüfbar.

Ebenso lässt sich Zugehörigkeit praktisch öffnen: eine Einladung nicht nur an bereits Vertraute weitergeben; Auswahlkriterien vor einer Entscheidung festlegen; zuhören, wenn jemand eine Barriere beschreibt, die wir selbst nie bemerkt haben. Dabei geht es nicht darum, jede Beziehung beliebig auszudehnen. Es geht darum, Gewohnheit nicht automatisch mit Fairness zu verwechseln.

Und schließlich hilft eine gedankliche Ortsveränderung: Welche Forderung fände ich gerecht, wenn ich den eigenen Geburtsort, Namen oder sozialen Hintergrund vorher nicht kennen würde? Das Gedankenexperiment liefert keine fertige Migrations-, Sozial- oder Grenzpolitik. Es verändert die Position, von der aus wir über sie nachdenken.

Ein Wir, das andere nicht kleiner machen muss

Staaten und andere Gemeinschaften müssen Zuständigkeiten organisieren, Entscheidungen treffen und Regeln begründen. Welche Grenzen dafür sinnvoll und gerecht sind, lässt sich nicht mit einem einzigen Gefühl entscheiden. Ebenso wenig lassen sich Unterschiede in Chancen allein durch freundlichere Begegnungen aufheben.

Aber es bleibt eine Frage, die jede Ordnung aushalten sollte: Warum soll ein Mensch weniger zählen, nur weil er außerhalb meines vertrauten Kreises geboren wurde oder lebt? Eine Verwaltungsgrenze kann eine Zuständigkeit markieren. Sie kann keine menschliche Höherwertigkeit begründen.

Vielleicht beginnt ein anderes Zusammenleben nicht mit dem Versprechen, dass wir alle gleich werden. Es beginnt damit, Unterschiede bestehen zu lassen, ohne aus ihnen automatisch Rangstufen zu bauen. Wir dürfen Wurzeln haben, ohne andere zu entwurzeln. Wir dürfen dazugehören wollen, ohne Zugehörigkeit als Waffe zu benutzen. Und wir können anerkennen: Mein Leben ist mir am nächsten. Das Leben eines anderen ist deshalb nicht weniger wert.